Durante muito tempo, dizer que algo do\u00eda era tratado como exagero. Sensibilidade excessiva, fragilidade emocional, incapacidade de lidar com a realidade esses r\u00f3tulos recaem com frequ\u00eancia sobre quem ousa nomear sofrimentos que n\u00e3o se encaixam na narrativa do progresso, da produtividade ou da normalidade social. No entanto, talvez o problema nunca tenha sido ver dor onde n\u00e3o existe, mas finalmente reconhecer aquilo que sempre esteve presente e foi sistematicamente negado.<\/p>\n
Nomear a dor n\u00e3o significa invent\u00e1-la. Significa retir\u00e1-la do sil\u00eancio. Sociedades que deslegitimam o sofrimento individual tendem a produzir sujeitos isolados, culpabilizados e adoecidos. Como j\u00e1 apontava Hannah Arendt, a exclus\u00e3o do sofrimento do espa\u00e7o p\u00fablico transforma experi\u00eancias humanas profundas em viv\u00eancias solit\u00e1rias, privadas de sentido coletivo. O que n\u00e3o pode ser dito n\u00e3o deixa de existir apenas se torna mais destrutivo.<\/p>\n
Esse mecanismo \u00e9 especialmente vis\u00edvel quando observamos como determinadas dores s\u00e3o tratadas: o ass\u00e9dio \u00e9 minimizado, o adoecimento ps\u00edquico \u00e9 individualizado, a viol\u00eancia institucional \u00e9 naturalizada. A cr\u00edtica n\u00e3o \u00e9 dirigida \u00e0s estruturas, mas \u00e0 pessoa que sofre. Michel Foucault demonstrou como o poder opera ao patologizar o indiv\u00edduo e absolver o sistema. Assim, a dor deixa de ser um sinal de falha social e passa a ser interpretada como desvio pessoal.<\/p>\n
Nomear o que d\u00f3i, portanto, \u00e9 um gesto que ultrapassa o campo \u00edntimo. \u00c9 um ato pol\u00edtico. Ao dar nome \u00e0 experi\u00eancia, exp\u00f5e-se a engrenagem que a produz. Por isso h\u00e1 tanta resist\u00eancia: reconhecer a dor implica admitir responsabilidade coletiva. Implica questionar ambientes que adoecem universidades, institui\u00e7\u00f5es p\u00fablicas, rela\u00e7\u00f5es de trabalho e que, paradoxalmente, se apresentam como espa\u00e7os de racionalidade, m\u00e9rito e neutralidade.<\/p>\n
A recusa em escutar essas dores n\u00e3o \u00e9 neutra. Ela cobra um pre\u00e7o alto. O aumento dos \u00edndices de adoecimento mental e suic\u00eddio n\u00e3o pode ser compreendido apenas como quest\u00e3o individual ou cl\u00ednica. Trata-se de um fen\u00f4meno social, profundamente ligado \u00e0 nega\u00e7\u00e3o sistem\u00e1tica da experi\u00eancia humana em sua dimens\u00e3o afetiva, relacional e vulner\u00e1vel. Uma sociedade que exige for\u00e7a constante, mas oferece pouco amparo, empurra seus sujeitos para o esgotamento.<\/p>\n
Talvez, afinal, nomear a dor n\u00e3o seja sinal de fraqueza, mas de lucidez. Em tempos de anestesia coletiva, reconhecer o que machuca \u00e9 um gesto de resist\u00eancia. N\u00e3o se trata de romantizar o sofrimento, mas de recusar a l\u00f3gica que o invisibiliza. Dar nome \u00e0 dor \u00e9 reivindicar dignidade. \u00c9 afirmar que aquilo que fere n\u00e3o \u00e9 exagero, \u00e9 consequ\u00eancia.<\/p>\n
E consequ\u00eancias, quando ignoradas, n\u00e3o desaparecem. Apenas retornam de forma mais cruel.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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