A velha e sagrada Bíblia, os Vedas e a Cabala

A Bíblia Sagrada é um texto complexo, produzido ao longo de mais de um milênio, permeado de metáforas, axiomas e simbolismos, envolvendo múltiplos contextos históricos, políticos e culturais do Antigo Oriente Próximo e do mundo greco-romano. Longe de ser um livro unitário, a Bíblia resulta da compilação de tradições orais, registros sacerdotais, escritos proféticos e textos sapienci¬ais, cuja autoria permanece ignorada, de acordo com a época e o poder político reinante. Tal característica aproxima a Bíblia de outros grandes sistemas tradicionais, como os Vedas indianos e o corpus cabalístico judaico, igualmente formados por camadas sucessivas de transmissão iniciática, cujas atualizações ocorreram ao longo do tempo. Algo semelhante a Constituição da Nação e as emendas parlamentares que servem para alterar o texto original segundo as conveniência das forças dominadoras.

O Antigo Testamento antecede o período cristão, e compartilha sua base textual com a Tradição egípcia e o Torah, enquanto o Novo Testamento introduz uma teologia centrada no Logos encarnado, Jesus Cristo. Em leitura histórico-crítica, essas seções expressam diferentes estágios da consciência religiosa de Israel e do cristianismo nascente; contudo, na leitura hermética e esotérica, tais divisões representam níveis simbólicos do processo de manifestação, queda e retorno do ser humano ao princípio divino.

No contexto hermético cristão, desenvolvido entre os primeiros séculos da era comum e retomada no Renascimento, a Bíblia é compreendida como um texto iniciático velado, cujas narrativas descrevem processos interiores da alma. O Gênesis, por exemplo, não é apenas um relato cosmogônico, mas um mapa simbólico da emanação da consciência, no qual a criação do mundo reflete a diferenciação do Uno em múltiplos planos de existência. A queda de Adão e Eva é interpretada como a descida do espírito à matéria, analogamente ao conceito cabalístico de Tzimtzum (contração divina) e à noção védica de Māyā, o véu da manifestação, ou ainda o princípio alquímico “Solve et Coagula”.

A Cabala judaica aprofunda essa leitura simbólica ao interpretar o texto bíblico como expressão codificada da estrutura do cosmos e da psique humana. A Árvore da Vida, com suas dez Sefirot, funciona como um modelo metafísico que descreve o fluxo da divindade desde o Infinito incognoscível até o mundo material. Esses estados existenciais e iniciáticos do ser humano são também representados e simbolicamente ilustrados nos 22 Arcanos Maiores do Tarot. Passagens bíblicas são, nesse contexto, compreendidas como chaves linguísticas e numéricas capazes de revelar leis universais.

A comparação entre a Bíblia e o Vedas revela convergências significativas no plano simbólico. Tal concepção encontra paralelo nos Upanishads, que identificam no Brahman o princípio absoluto e no Ātman sua centelha no ser humano, estabelecendo uma ontologia da unidade fundamental. Ambos os sistemas atribuem ao Verbo primordial papel central na criação do universo: o Logos bíblico (“No princípio era o Verbo”) corresponde ao Om védico, som arquetípico que estrutura o cosmos. Além disso, a noção bíblica de Lei (Torah) encontra analogia no conceito védico de Dharma, entendido como ordem cósmica e ética que sustenta a existência. Essas correspondências fundamentam a tese da filosofia perene, segundo a qual diferentes tradições expressam, em linguagens culturais distintas, uma mesma realidade metafísica fundamental.

Pari passu, a leitura esotérica da Bíblia encontra ressonância direta na Tábua de Esmeralda, atribuída a Hermes Trismegisto, o Três Vezes Grande do Antigo Egito, e também no paganismo. O célebre axioma “O que está em cima é como o que está embaixo” estabelece um princípio de correspondência que ilumina passagens bíblicas como a criação do homem à imagem e semelhança de Deus (Gn 1:26) e a oração do Pai-Nosso (“assim na terra como no céu”). Na hermenêutica hermética cristã, tais paralelos indicam que a Bíblia compartilha com o hermetismo pagão uma cosmologia baseada na analogia entre macrocosmo e microcosmo, na qual o ser humano é visto como espelho do cosmos.

A alquimia espiritual descrita na Tábua de Esmeralda — transformação da matéria bruta em ouro filosófico — encontra equivalência simbólica nos processos bíblicos de purificação, morte e ressurreição, especialmente na figura de Cristo como lapis philosophorum (Pedra Filosofal).
No Novo Testamento, a figura de Cristo assume, na leitura hermética, caráter teúrgico e iniciático. Jesus é compreendido como manifestação do Logos universal, símbolo do potencial de divinização do ser humano. A máxima paulina “já não sou eu quem vive, mas Cristo vive em mim” ecoa diretamente o ensinamento upanishádico da identidade entre Ātman e Brahman. Assim, a salvação cristã pode ser interpretada não apenas como evento histórico, mas como processo interior de reintegração do ser humano à fonte divina. Sua leitura hermética permite compreender que criação, revelação e redenção são expressões de um mesmo movimento universal.

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Giovanni Seabra
Grão-Mestre do Colégio dos Magos e Sacerdotisas
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